摩诃般若波罗蜜多心经姚秦三藏法师鸠摩罗什译

陈书增年于佛山禅城（诚心请各位高僧大德多加批评指正）

目录

第一章开经篇....-4-

1开经原文..-4-

2开经注解..-4-

3解经名..-8-

4大智慧..-10-

5解心字..-14-

第二章心经注解....-15-

1观自在菩萨..-15-

2行深般若波罗蜜多时。..-16-

3照见五蕴皆空。..-18-

4度一切苦厄。..-20-

5舍利子。..-21-

6色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。..-21-

7受想行识，亦复如是。..-23-

8舍利子，是诸法空相。..-24-

9不生不灭。不垢不净。不增不减。..-25-

10是故空中无色，无受想行识。..-27-

11无眼耳鼻舌身意。..-29-

12无色声香味触法。..-30-

13无眼界，乃至无意识界。..-30-

14无无明，亦无无明尽。..-31-

15乃至无老死，亦无老死尽。..-32-

16无苦集灭道。..-33-

17无智亦无得。..-35-

18以无所得故。菩提萨埵。..-36-

19依般若波罗蜜多故，心无挂碍。..-36-

20无挂碍故，无有恐怖。..-37-

21远离颠倒梦想。..-38-

22究竟涅槃。..-41-

23三世诸佛。..-42-

24依般若波罗蜜多故。..-43-

25得阿耨多罗三藐三菩提。（耨音奴）..-43-

26故知般若波罗蜜多。..-46-

27是大神咒。是大明咒。..-47-

28是无上咒。是无等等咒。..-48-

29能除一切苦，真实不虚。..-49-

30故说般若波罗蜜多咒。..-49-

31即说咒曰。揭谛揭谛。..-49-

32波罗揭谛。波罗僧揭谛。..-50-

33菩提萨婆诃。..-51-

第三章完整注解....-52-

1原文..-52-

2注解..-53-

第四章结经篇....-55-

1篇后语..-55-

2结经文..-56-

如是我闻：一时世尊在王舍城鹫峰山中，与大比丘众千二百五十人俱；并诸菩萨摩诃萨而共围绕。尔时世尊即入甚深光明宣说正法三摩地。

对于佛经来说，放在一部经书开始的文章，称之为开经。在古时候也作为序文，大概是说明此部经的缘起，也就是说这部经的背景吧。我们平时所传颂的心经版本，缺了开经和结经部分，也许会使得读经的人茫然不知头绪。心经的正文要义，玄奘法师或者鸠摩罗什的翻译已经周全了，只是缺少了首尾两部分，实在难以称之为完璧了。这里把开经结经补上去，就完整了没有什么缺憾了。由此可知开结的重要。

（1）如是我闻。佛陀灭度后，僧团为了保存下佛陀的教义，聚集在一起集结经藏。为了表示述经的人是从佛陀那里亲耳听见的法音，原原本本的说出来记录下来的，就加了这个标志。佛如是说，我如是听，是谓如是我闻，这就是最精简的解释了。

（2）一时。说明听闻佛法的时间，连上面的四个字一起加起来六个字，一般作为佛经的篇首的通例。从开经到结经这一段时间，称之为一时。时间只是世人认知的一种错觉罢了，实则无时间可言。这六个字可不是佛陀的弟子随便加上去的。是有个菩萨劝阿难问佛陀，佛陀涅槃之后，一切经的开首写些什么好呢？佛陀说写这六个字的，把它与外道经书区分开来。

（3）世尊在王舍城鹫峰山中。世尊是世间最尊贵的人，由此可见弟子对佛陀的敬重。王舍城在中印度摩竭陀国，这个国家是中印度的大国来的。有个德行高远的国王名字叫摩竭陀，这个国家以他的名字命名。王舍城是这个国家的都会所在。佛陀修成正果就是在这个国家的尼连禅河边的菩提树下。为什么叫做王舍城呢？由于这个国家频遭火灾，为了给百姓安定的生活，国王下令如果发现火灾，就会追究责任。惩罚首恶，将他迁往寒林，也就是弃尸没有人烟的地方。可是没有想到王宫却先失火了，国王率先垂范，离开了王宫来到了王舍城这个地方。后来建成了城，由于国王先舍居于此地，所以起了这个名字。围绕着王舍城有五座山，其中最有名的就是灵鹫峰了。为什么叫这个名字，一也许是由于山形如鹫，二也许是王舍城周围很许多死人，灵鹫经常去吃，然后飞到山顶上。也难怪此部经中会说了几个舍利子，舍利子也就是灵鹫，也就是大雕。这种鸟眼睛明亮而且明力大，其它的鸟都很难接近它。这是用来譬喻佛性万物都很难伤到，如同金刚一样颠簸不破。

　　（4）与大比丘众千二百五十人俱。比丘是佛门出家受戒了的男众。大比丘是德高望重的男众。出家的真义，大家也许误解了。对于小乘佛教来说需要离家隐居，剃发进入寺庙等。对于大乘佛教来说只要能够能发大菩提心就是出家，不在形式。出家是出离烦恼妄想暗宅这个家。一千二百五十人，这是经常追随佛陀身边的常随众，如舍利弗等。佛弟子之中能够被称为大比丘的，人数还是很多的，只是分散在各个地方，并没有同住在一起。经常在身边，不离座下的，有以前两百五十人。世尊于成道以后先到鹿野园度了之前追随他的五个随从成就阿罗汉道果。接着又度耶输陀的朋友五十人。后来辗转来到三迦叶那里，把他们三兄弟都度了。迦叶，是三兄弟的姓。兄弟三人，一个领众五百，一个领众三百，一个领众二百：总共加起来就是一千人了。后来佛陀来到王舍城竹林园道场那里，佛所说的许多经都是在这里的。距离王舍城不远的地方有两个村庄，这两个村庄分别是舍利弗和目犍连的出生地。他们两个人都是巨富大婆罗门的儿子。当时有一个很大的盛会，有许多好看的绝技表演，他们两个都去参加了，许多人都以为这是人生的至乐所在了。舍利弗那时才十九岁，他此刻想到百年后，不仅仅是自己，这些人都会尽成枯骨了，还有什么意思呢？他就不愿意再看了，就自己一个人跑到了林子里坐下来。目犍连也有同样的感触，就跟了过来。他们商议一起出家修道。父母都阻拦不住了，任他们把头发给剃了，跟着外道学。只是七日七夜不长的时间，都全部学会了外道的道术了。又变成了别人的老师了，领众五百人。但是他们两个人自己觉得还没有修行到家，如何能够说是解脱了呢？他们带着比丘到王舍城里来乞食的时候，有机会到竹林道场里来，皈依了佛陀。没过多久都证得了正果，舍利弗智慧第一；目犍连神通第一。

（5）并诸菩萨摩诃萨而共围绕。这时候众多的菩萨和摩诃萨都围绕在世尊的周围，准备听闻佛法了。菩萨是菩提萨埵的简称，也就是说求觉悟之道的众生。摩诃萨是摩诃萨埵的简称，也就是真实发大菩提心修行的众生。对于求道的众生，也不一定都称之为菩萨，而是要勇猛精进修道才能够对得起这个称号，同时还不光是要自己觉醒，还要帮助其它人。摩诃萨这是修行到了见法身的修行人的尊称，是更高的层次了。

（6）尔时世尊即入甚深光明宣说正法三摩地。尔时，就是说当时。世尊入于极深的法界本源的境界，其自性散发光明。如果已经修行到达法界本源，自性就会自然显现，不会被遮蔽了。世尊就要开始宣说正法了。这里是说正法，是与外道不同的。这里所宣说的，是世尊转正法之轮，念破一切无明障碍。也就是说以甚深般若智慧照见正法然后宣说它。三摩地，这是梵语来的，由此变相可以略称为三昧。这个三昧就是正定的意思，区别于外道的定。如果修行者没有善根，虽然勤修静定，不免会受到各种惑乱，在定中所感一些异象。比如出现各种恐怖的形象，出现菩萨相或者如来相，也可能似乎突然就知道过去未来的事情等。金刚经上说了，若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。如果被色相、音声所迷惑，就是人行邪道了，不是正定三昧。唐朝的时候大乘起信论在我国保存的很好，可是在古印度已经失传了。后来唐玄奘把它翻译成梵文反哺印度佛教。在大乘起信论中详细列举了十种邪定之相，与正定对照，避免后世学子误入歧途。大乘佛教最重要的就是般若波罗蜜多，也就是般若智慧。如果有了般若智慧，就会与佛心心相应，不惊不怖，学佛方能够究竟。

这部经书从古至今有不同的翻译版本。佛经原来在古天竺国用的是梵文，后来翻译成为古汉语，现在更是被简化为简体现代汉语了。如此看来此道也许真的离语言文字，梵文所描述的是这个大道，古汉语和现代汉语描述的也是同样的大道。我们开口闭口不要着相，首先要离的就是这个文字了，于文字而离文字。也许我们在说不要着相的时候，我们自己并没有跳出这个相而不自知呢？我们需要谦卑恭敬的去修行实证心经所说的真理。历史上著名的大师鸠摩罗什所译的经名为：摩诃般若波罗蜜多，只有八个字。唐玄奘大师翻译的是般若波罗密多心经，唐玄奘大师翻译的时候加进去了一个心字。摩诃是大的意思，广大如同虚空，无所不在。般若是智慧的意思。波罗密多是到彼岸的意思。连起来说的就是大智慧到彼岸的意思，也就是说如何通过修行证得大智慧到彼岸。整部经说的无非就是这八个字了。摩诃般若波罗蜜多这八个字，可是不简单的。不仅仅是心经而已，整部大藏经说的，也无非是这八个字的要旨。不厌其烦的说来说去，用尽各种善巧的譬喻和描述都想把实相描述清楚。佛陀看见了实相，比如这个实相如同天上的明月。可是世人从来都没有看到过，可是如何跟世人描述的清楚呢？它的颜色如何，形状如何？只能是通过打比方来描述了。这八个字如同指向明月的手指，整部大藏经也如同指向明月的手指。如果执着于文字也许就是抓住手指不放了，而根本不顾天上美丽的圆月。这是佛陀开示的指向正道的一条路，各位修行人也许要小心了，不要被外在的各种各样的诱惑和迷惑带离了真正的大道，而伤害了自己的慧命了。说实在正法和邪法鱼龙混珠，正师和邪师很难辨别，如何识别这可是一个大问题了。佛陀慈悲专门说一部短小精悍的经讲般若波罗蜜多，直指人心使得修行人见性而成佛菩萨。经就是径，也就是道的意思。佛陀找到了解脱世间痛苦的大道，找到了回自性真家的大道。佛陀慈悲世人，开示世人如何通过自己的修行走回自己心中的家园。此部经以心为名，这是说的心中的大道。我们经常说平常心是道，直心是道场。王阳明可谓是一个影响深远的大师来的，他在临终前给我们留下了什么遗言呢？大家不妨去查一查，留下的是自性光明，夫复何求？这么了不起的一个大德终其一生也就是留下了这八个字的遗言。自性自心本来光明，还整天往外寻求什么呢？我们会看到许多道场写着莫向外求。佛即是心，心即是佛，心外无佛。道即是心，心即是道。这个心是不是很神奇呢？想不想找到自己的真心呢？智慧从自性自心中来，这个自性自心如同宝珠一样珍贵。什么是最珍贵的呢？也许许多人骑驴找驴，也许找来找去原来一直在自己身上。也许会有踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫的感觉吧。如果有了自性的大智慧，直到极乐的彼岸，可不是那么费工夫的。如果懂得这部经是真经，这部经的难得可贵，与此经所传佛心印相应，行住坐卧都不离这个，也许就可以修成菩萨，可以修成佛了。大家也不要被佛这个汉字所迷惑了。

大智慧到底有多大呢？这个大智慧从本性本心中来。六祖说自性之中具足一切。这个一切可不是随便说说的，有点不可思议吧？佛祖从来都不会骗人的，不会打妄语。自性圆明的光辉无边无际，怎么来形容这个大字呢？道德经中可有几个形容，大音希声，大方无隅，大智若愚。真正大的声音似乎都听不见声音了，就比如宇宙的背景波动与人大脑入定的频率能够形成共振。宇宙的背景波动够大的了，人耳朵听不见的。方形的东西大到一定的程度似乎都看不到有什么角了。如此广大的智慧，看起来却如同愚人一样很愚钝，只是圣人隐匿了自己的智慧而已。如此广大的智慧想描述出来，却没有什么声音没有什么味道，没有什么形状，如何能够描述的清楚呢？用语言来表达却很难明了，这也就是为什么佛家经常说正法眼藏。真正的佛法虽然明明放在眼前，也许却看不见。也许如同用一片叶子来遮住眼睛就看不见泰山之大，用两颗豆子塞进耳朵里就听不见打雷是同样的道理。也许我们的心被物欲所遮蔽了，一下就很难看得懂真经了。不过没有关系，逐渐的修行，缘分一到也许就可以了。如果能够有双超越名相的法眼，就能够到达彼岸了。当然修行有很多的层次的，超越名相还只是第一步，顿悟明心见性还只是第一步，自从见性起修还有很长的修行路要走呢。明心见性了之后，起码看到了彼岸了，起码看到了彼岸的家了。纵然是千里良驹，如果没有擅长骑马的人来骑着，也到不了千里之外，顶多就是在附近转悠找到水草肥美的地方罢了。看到了彼岸的家这个还是蛮重要的。牛被很长的线牵着鼻子可以走在正道上。佛陀教导我们善巧的法门，比如净土宗的念佛法门，一句佛号能够不断地牵引我们走向大道。这么轻巧的一句佛号能够四两拨千斤，很不可思议吧？就如同我们不会在意日常所造的业，所说的每一句话，每一个起心动念，每一个行为，这些都如同无形的丝线一样，无足轻重。可是我们却被这些束缚的死死的，找不到如何解。如果能够看到有形的结那还好说。此岸是苦恼和痛苦，彼岸是极乐。中间是苦海，如果不能有此法眼，也许就只能在苦海中沉浮，有了大智慧就能够到达极乐的彼岸了。大乘佛教能够通过大智慧的法船渡多点众生脱离苦海。这里的船只是过河过海的工具罢了，如果已经过了河了就不用背着船走路了，如果这样做不是很奇怪吗？小乘的船装的人就会少一些了，可是如果没有小乘如何能够有大乘呢？如果连自己都没有能够有办法解脱，如何能够有能力和办法教其它人呢？人生在世上，短短几十年，如同白驹过隙。白驹过隙到底有多快呢？从一个缝隙里面看白马飞驰而过，也许连马的影子都没看到就已经过去了。这样来形容人生够快的了吧？也许许多人在临终前回想自己的一生的时候就会觉得的确是这么快的。我们的人生如同少水的鱼，斯有何乐呢？在一个鱼缸里生活的鱼儿，同时不断地放水流走。鱼儿还在欢快的游动，也许还会为抢鱼食而懊恼呢？浑然不知道鱼缸里的水流干了也就是生命结束之时。我们看到鱼是这样，可能会有怜悯之心，然而又不能看看自己，何尝不是这样呢？一生假如百岁也就是三万多天，三万多块钱多不多呢？一天过得够不够快呢？一万块钱花得快不快呢？鸡笼里面的鸡也许一小时前还在为了争夺一点食物而打架呢？也许一小时后就已经变成了人们的盘中餐了。人生活在世上，往往以假为真，以妄想为真，做不了自己真正的主人。我们都在说养生，也许忙活半天都不知道养生的真正主人是谁。当不了真正的主人，就会被仆人带着走了，我们的仆人就是根器了。我们的六根随着物欲在运转，遇见不好的事情又伤感劳心，劳心劳力也会伤害我们的形体。整日为了生活在奔波，如同在苦海中漂流一样，常在危险的地方来往，如果遇见了风浪也许就会有危险了。许多人想到往往遭殃的是别人，与自己无关，万一遇见病痛的时候，又把自己的命运交给庸医，岂不是非常可惜呢？如今正法正道衰落到了极点，中医也衰落到了极点，但是不要灰心，物极必反的。如果遇见了因缘浪子回头，可是始终也是回头看看，还是在此岸，终究还是被苦海所分隔。如果要渡过苦海到达彼岸，需要找到合适的法船，通过般若大智慧平稳大法船到达彼岸。如果有了这艘大法船就能够到达彼岸，如果没有法船，也就实在难以到达彼岸了。如果不能达到彼岸，如何能够见到极乐的境地，如何能够超越天人，这实在是天底下稀有的事情了。这世间还更有稀有的事情呢，没有悟道的装作悟道去骗取钱财，世人迷信各种神奇的能力，而与真正的善知识和老师擦肩而过。也许真正的老师看起来太过平常了，没有炫耀什么能耐，看起来却是大智若愚。如果具备了法眼举步之间，就可以跳过苦海，直登彼岸了。如果不见到般若智慧，只是整日向外追求，咫尺的距离也如同万里那么遥远。也许只能终日在苦海中轮回。如果有了人身，不知道珍惜修行的机会，也许万劫难以解脱出来了。这个人身是很难得的，人身难得今已得，那就要好好的修行了。佛法难闻今已闻，就要好好的珍惜佛法，依照佛法真修实证了。如果真心学佛的修道人，可以再摩诃般若波罗蜜多这八个字中下功夫。佛家讲戒定慧，由戒能够生定，由定能够生慧。有了智慧何愁不能到达波罗密多彼岸呢？般若智慧虽然难以一下知晓，可是可以由浅入深的逐渐知晓，不断地下功夫去修行。我们的心本有般若智慧，只是如同生锈的铜镜一样，被业障所覆盖，看不见自性的光明。我们就需要通过不断地修行来把锈迹去掉，每念一次佛号，也许就会去掉一点锈迹，也许有一天就能够透露出一点点的亮光。这一点亮光可不得了的，能够让我们找到信心，再也不会动摇了，不断地深挖下去，终究能够把整面镜子的真实面目给恢复出来。这也就是复明了。大学之道在明明德，如何把自性光明发明出来，这才是真正的大学之道。两千多年前的古天竺国，世尊在拈花示众的时候，迦叶微笑而相应。世尊所开示给世人的也就是般若智慧，迦叶所笑的也是这个般若智慧。后来迦叶传法给阿难，也是传的这个般若智慧。再到后来的达摩祖师，六祖大师，传佛心印，传佛心灯，也不外是这个般若智慧。读经的修行人可是要认准这个方向了，如果到处乱找，也许终身都没有参悟透，学法也就没有什么益处了。

西游记讲述的就是唐玄奘西天取真经的故事。这个玄奘大师在翻译这部经的时候，加了一个心字。这也是比较符合中华文化的习惯的。心虽然只有一个字，可是很难言传。心字在古代的篆文象形文字里卖弄，左右的形状对应于阴阳。阴阳和合，一气而成心。对于楷书而言就取心字的义了，三个点代表着精气神。一个勾代表着一气贯之，也归于一。精气神并不是三，而是归于一。精化气，气化神。如果神伤了，也就伤到气了，气伤了也就伤到神了。精气神合而为一，正如儒释道合而为一。这个真心真是不可思议，觉得很奇妙吧？当年二祖在雪地外站了许久，为了表达自己求道的坚定决心，把手臂砍断了。当然不鼓励这样的做法，但是这样的精诚之心感天动地，有这样的决心何愁不能修成大道呢？达摩祖师帮他把心安了下来，把衣钵传给了他。那我们怎么把心安下来呢？这个心不偏不倚，不外不内，到底在哪里呢？世人每个人都有这个心，可是真心却难见难悟。对于修行人来说，也许都有曾入得定中，可是还是难以发明真心。《楞严经》中有著名的七处征心，很受到历代学佛的人的重视和注意的。阿难七处征心都不可得，便诚心的五体投地拜伏世尊面前，请求开示。如何知到真心、见到真心自性，甚至证得真心，可以说是修行人的目标所在。如果通过大智慧证得真心自性，就能够到达彼岸了。在南北朝的时候达摩初祖西来，直指人心使得修行人见性成佛。达摩祖师所指向的是涅槃的真心而不是指人心。此部经单提的话只有一个心字，这个够简明的了，也够直接了的。古圣先贤当中，有王阳明和陆九渊因为直截了当的指出真心所在，所以他们所说的学问被称为心学。这个心学也是一脉相承的。王阳明和陆九渊也是明心见性的了。如果能够明心，自性就显现了。并不是明心是一层工夫，见性又是一层工夫。如果心明了就见性了，就开启了大智慧了，有了大智慧就到达彼岸了。这个心很神奇的，其大又没有外，其小又没有内。大也没有见到有什么多余的，小又没有看到有什么不足。自性之中具足一切。如果能够实证破译这个心字，就见到了真正的般若智慧。这个心很奇怪吧？前念悟即佛，后念迷即凡夫。西天原来在咫尺之间，然而咫尺却如同天涯，需要几世的修行。可是当今末法时期，真正识得真心的人又有几个呢？亲爱的读经人，您有缘我们一起读这部经书，我们尝试着看能否一起打开这个心门，哪怕我们能够透过门缝看一看也不枉此生了，也不枉佛陀的恩德了。

佛陀每次说法的时候，都有一个当机菩萨，这次是观自在（或观世音）菩萨。当机是指每次法会，与佛陀所说法最契合的一个人。比如拈花微笑那个法会，针对的就是迦叶了。观自在这个观字可不是那么简单的，观并不是用眼睛去看而已，而是用神明去觉照，暗中契合真心的省察。真心如同生锈的铜镜，如果把锈迹磨去了之后就能够照天照地了。真心如同明灯，如同蜡烛，如果点亮之后，可以照亮世人回家的路。可以灯灯不断传承下去，使得世人都能够看到回家的大道。道德经中也讲了，去掉名相观察大道之妙，有名相观察大道的行迹。大道的行迹在天地万物之中。这个观字是要用真心去觉照，不是单纯的用感官去感受的。用大智慧去觉照自己本来的面目，这样就能够得大自在，到了极乐的境界，就能够到达彼岸了。菩萨在古汉语不仅仅是自己能够以大智慧觉照，解脱了自己，觉醒了还要去唤醒世间的有情众生。菩萨觉照一切万有的妄情，而归于无情。这个无情并不是世间的真的无情。无情却真的有情，世间的有情却真的无情。无情中有真情，有情中有无情。这个是不是很矛盾和纠结呢？也许并不是什么矛盾的。菩萨连自我的小我都化解掉了，没有对小我的执着了，对自我无情了。可是这个无情却是大爱。菩萨把世间万物和世间众生都看成自己是一体的，犹如手足，还需要什么理由才去爱呢？世间的有情是小我的小爱，是有条件的爱，如果满足不了那些条件就可能就转化成怨恨了。以大智慧观照，妄情就化为乌有了，没有了幻象。物我都泯灭掉了，自性真心显露出来了，这是大慈悲。

在此部经的开篇说观自在菩萨，这是全经的纲要所在。这其中有无穷的妙义，但是这可不是仅仅教人一观了事，观中有具体的功力，观中有般若大智慧在的。这里说行深，就表示有功力了。自性真心如同天上的圆月，被业障乌云所覆盖了。如果没有风吹的功力，如何能够移走乌云，显露出月亮呢？自性真心如同麻三斤，这也是禅宗的一个公案来的，如果不经历浸泡去除杂质，如何能够显现出麻的丝线呢？如何能够得到制作衣料的麻布呢？这也有一个去伪存真的过程。如果生锈的铜镜不经过打磨，如何能够去掉锈迹呢？这几个都是类似的譬喻而已。使得真心显现的过程都是用功力的过程。修行的功力有许多种，比如在甚深禅定之中。在禅定之中就能够都摄六根，使得六根不会受到外界的诱惑。佛家有六度，也就是有六种可以到达彼的方法。当然法门有八万四千，这个六度是高度概括的几种教法。第一是布施，可以进行法布施，菩萨给众生讲佛法；众生布施财物给世人，可以减少贪念，增加大爱和慈悲之心，减少业障更容易悟道。第二是持戒，管好自己，免得受到外界物欲的干扰，这样心更加容易清净一些。旧的业障在日渐减少，新的业障没有增加，就有希望了。第三是忍辱，能够忍得了常人所不能忍的辱；这样就熄灭了嗔恨心，这也是很难的，俗话说，士可杀不可辱。如果修行人能够忍得了，就会减少了业障了。第四是精进，如果三天打鱼两天晒网就不能称之为精进；我们要深信菩萨所说，精进修行，不断地减少自己的业障。如果今天减少几分，就放下了，去造了许多的新业，总的业障反而有可能更厚了的。第五是禅定，不管是哪个法门，也许最后都离不开这个静定，只有静定心才不散乱，而且是单刀直入甚深禅定。我们在日常生活里面，如果能够修生活禅，时时刻刻把注意力都放在当下，心念也会逐渐清净下来了。佛陀在教导徒弟的时候，要求大家吃饭的时候安安静静的不说话，慢慢的感受五谷的滋味。也许我们吃了一辈子的米饭，而从来没有知道米饭的真正味道是如何的。也许我们喝了一辈子的水，还没有能够认真的仔细的品味一下水的滋味。读经的修行人不妨现在就试试看。行住坐卧都在禅定中，这才是真定。不一定非得要枯坐的。外离相即禅，内不乱即定。对于外界要离名相，于名相而离名相，摆脱名相的束缚。在内心一心不乱就是定了。第六就是般若大智慧了，有了前面的五种修行，也许缘分一到就会开启智慧之门了，自性之中具足的一切智慧如同潮水一样涌出来了。如果能够时时刻刻的精进修行，坚持的时间越久就越能功夫成片，这才是真的修行。功到自然成，功力之行深厚以后，般若智慧就会渐长，智慧长明灯就不会灭了，什么是邪的什么正的马上就能够判断，就能够看到此岸是死地，彼岸是活地，自然就会离开此岸登到彼岸去了。

五蕴就是接下来要具体说的色受想行识。《楞严经》中逐一讲了五蕴的虚妄不实，修行逐渐圆满次第空掉了。什么是色呢？有形象的可以称之为色，也可以说各种名相，外在的表象。西方叔本华受佛教的思想写了一本关于意志和表象的世界这本书，这里的表象也是色。我们说不要着相，也就是不要被这个外在的色所迷惑了。外在的语言文字也属于色，也是需要摆脱的。这也难怪六祖会说法尚应舍，何况非法。连具体的佛法也需要放下的，佛法只是过河的工具罢了，我们当然是要敬重佛法，但是不可因为佛法又增添一层执着。受就是肉体的感受，眼耳鼻舌身意对外界的感受。六根对外界的色感受了之后就会行入于内。从外界的色世界被感官纳入内心这个过程可以称之为行。什么要进入内心，什么不要进入内心，什么是善，什么是恶，这个选择的过程可以称之为识。想是不是没有什么念头了呢？不是的，摆脱了情绪和情感的束缚了。说是无情也是有情，自然而然的体悟万物一体，把世间万物和众生当成与自己一体的了。无缘大慈，同体大悲。想什么就变成好像很客观似的，像一个机器一样。正如道德经中说的以万物为刍狗，以百姓为刍狗。天道没有刻意的亲近任何人，可是常多给予善人。菩萨用大智慧照见五蕴都是空的，这可是实在的深入修行功夫的，这需要真修实证的，不能简单的通过语言文字说清楚的。通过修行可以次第把这五蕴都放空了。只有各位修行人深入甚深禅定，才能够实证其中的奥妙。佛法中归纳了十种波罗蜜，也就是十种到达彼岸的方法和途径，这十种波罗蜜也含有了前面所说的六种方法。其它经书大多讲般若波罗蜜，也就是讲的大智慧的方法，唯独这部经书还多加了一个多字。般若波罗蜜，大智慧到彼岸的方法，不仅仅是十种波罗蜜罢了，还有更多，还有无穷变化的法门，实在是八万四千法门也形容不完。这个多字，即行深的实功所在。如果不能以实证大彻大悟，了一切波罗蜜，那么就行不深，就还没有到般若波罗蜜实相。经书上归纳了十种波罗蜜：一布施，二持戒，三忍辱，四精进，五禅定，六智慧，七慈，八悲，九方便，十不退。如果能够于这十种波罗蜜中，时时刻刻精进用功，制心一处无事不办。古汉语中说有十波罗蜜，唯独本经挑出般若波罗蜜来强调，这说明般若波罗蜜的重要所在。如果没有般若波罗蜜，没有大智慧如何能够知道前面那九种确实可行呢？如何能够对前面九种深信不疑身体力行呢？九种波罗蜜都是本于般若波罗蜜为基础。佛法修证到了五蕴皆空了，方能观到大自在之处，菩萨教化修行人如此方能度一切苦厄。如果不能照见五蕴皆空，修行的功力还不够深，还没有能够实证到达波罗密多彼岸，般若大智慧还没有完全从自性中释放出来，这样还不能称之为观自在菩萨。修行到足够深入才能得大自在的。

人生在世要经历生老病死，经历各种痛苦。也许会在风口浪尖追求名利，也会有恩爱情感生活，也会经历得失贫富这些所谓的事业。这些事情看起来真的跟真的似的，可是在每个人临终前回想自己的一生，却如同在梦中，如同转瞬之间。佛家说梦中说梦。如果说梦和真互为阴阳，阴中有阳，阳中有阴。梦中也有梦，梦中也有真，也许真的是亦真亦幻了。我们人生也许是一场梦，没有觉醒之前在这个梦里又经常做一些梦。我们在看电影的时候，随着里面的剧情变化会产生喜怒哀乐的情感，以为都是真的一样。可是只不过是幻灯片快速的投影罢了。世人以假为真，一切都是苦，一切都是厄，不可胜数。佛陀总结了人生的八苦，总之这一切的苦厄，都是由于五蕴而有。如果通过修行实证五蕴皆空，就没有了色，没有了受，没有了想，没有了行，没有了识。只有一场空，那么一切的苦厄，从哪里生呢？皮之不存毛将焉附呢？富贵对人来说是忧患，有了权力富贵，反而整日为了维持这些而造各种业，如果没有了富贵，安贫乐道，又有什么好担心的呢？如果没有这个臭皮囊，又有什么值得忧患的呢？也难怪道德经中说贵大患若身了。

舍利子，这是鸟的名字，梵语叫做舍利，古汉语叫做鹫鹭，又名大雕。这种鸟眼睛明亮而且明力大，其它的鸟都很难接近它。这是用来譬喻佛性万物都很难伤到，如同金刚一样颠簸不破。舍利子可以说是自性真心的譬喻罢了，也可以说是佛性法身的譬喻。世尊的弟子中有一个名字叫做舍利佛的。有些人也许认为这里的舍利子就是指舍利弗，实际不是的。世尊与舍利弗所说的经是《阿弥陀经》，此部经并不是专门为舍利弗所说的。佛法修证修到五蕴皆空，自性光明的时候才能称之为观自在菩萨。在上面所说的五蕴皆空，并不是断灭绝对全部没有的顽空，如果着于空相那个也是一个相来的。这个空是佛性的真空，然而真空却不是断灭的空。如果以断灭的顽空为佛性，这不是真正的佛性，也不是修佛的，也断了自己的慧命。

我们读到这里的时候，也许但看字面意思的话会被绕晕掉了。虽然看着词语很美，但是也许很难去领悟其中的真正含义。这也是需要修行实证五蕴皆空后谈的体会。比如我们看过月亮，如何跟没有看过的人形容月亮是怎么样的呢？即使怎么说，也代替不了别人亲眼一见的。这些都是说的实在的真实的功夫来的。凡是天下有具体的形象的，都可以称之为色。我们说不要着相就是要摆脱这个色的束缚。外离相即禅，离开这个色相可还是不可思议的，这就是禅了，是不是很神秘呢？色原来由空中生出来，空生出妙有来。空又凝成色，就有了具体的色相。如果色灭了，转化了就为空了。色和空本来也没有固定的，空和色本来也是一种幻相罢了。世人也许不知道色空本来都是不二的，本来都是一体的，产生了强行分别的心。用现代的物理学来理解周边的万物，万物都有名相，形状，颜色等，可是大家只是看到它的这个名相。万物可以转化为没有名相的能量的，爱因斯坦的质能转化就可以看到了。空可以生成色，这个色不断地衍生出天地万物来了。天地万物本来是一体的。如同大海，波浪，浪花，水珠，水汽本来都是一体一样。天地，万物，人类，花木本来也是一体的。把色当做色，把空当做空，就会离开色去求空，离开外界的色相，离开外界的语言文字和表象去追求空，那也是了不可得的。如果说我们读佛经也是着相，那如果没有这些文字，如何能够指引我们去修行，去证得实相呢？道德经中开篇圣人老子也说了同样的这个问题，也重视一个观字。固常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。无和有，这也类似于空和色。这也是差不多的意思了。这两者都同样互为阴阳。阴阳并不是完全分开的，离开了阴，阳了不可得，离开了阳，阴了不可得。道德经中这么说的意思是，去掉名相，观察大道的妙处，于名相中观察大道的行迹。如果没有了名相，皮之不存毛将焉附呢？离世觅菩提，如同找兔子的角。佛法在世间，不离世间觉，如果没有这个婆娑世界，没有芸芸众生，如何能够帮助我们修行呢？如果修行人去掉名相，绝对的追求空，拒绝一切人事，只是枯坐守静，或者灰心想把念头强行止住，或者把眼睛闭上来观想空，或者整日的为了一个话头来参，通过这些妄想能够修成佛道。连这个成佛的欲望也要放下来。殊不知离开了色来求空，这可不是真空的。以空来拒色，这也不是真色。如果这样怎么能有般若大智慧呢？怎么能够成为得大自在的菩萨呢？通过这样的描述，也许就能够对这几句话能够有一些深入的领悟了吧？名相和空并没有什么不同，可以说名相和空本来就是一体的。可以说心物本来就是一体的。我们也许不必纠结于唯物和唯心，物和心互为阴阳。

受想行识这四者说到底也是有为法，也可以属于广义的色。舍利子佛性似空非空。怎么形容这个似空非空呢？可以打个比方好了，我们经常用莲花来比喻佛性，出淤泥而不染。淤泥如同污浊的尘世，可是却能够从里面长出无暇的莲花。莲藕的中间可以说是空吗？的确里面也有空空的小洞，但是也不完全是空的，可以说似空非空。很难用语言确切的去形容这个空和有。只能是修行实证，如人饮水冷暖自知了。比如中药中的白头翁，后世的本草中说它能够无风自摇，有风了反而安然不动。如果不是亲眼所见，会不会觉得很不可思议呢？如果亲眼所见了也就觉得这么说有道理了。白头翁的干茎是比较粗的，可是并不高。在其干茎四面所生的叶子如同艾叶那样，可是叶子的蒂又细而且软。只要有微风袭来，其它的草木的叶子都没有动呢，它的叶子就先感知摇动了起来。世人以为没有风它却自动，称之为无风自摇。待到有大风了，其茎粗而短，风吹不动。其叶子早就趴在一边了，所以有大风了反而一点都不动了。我们修行人就要精进修行去实证佛法所说了。否则佛陀对我们所说的，就如夏虫不可语冰。对于色和空，如同有和无。如果不知色，也就不知空。如果不知空，也就不知色。如果不知善，也就不知恶。色和空本来混而为一。正如长江和黄河互为阴阳，回到源头并无二致。至于受想行识也是这个道理了。受想行识说白了也属于色。受想行识也属于空。以般若大智慧来观，色是这个，空也是这个，受想行识也是这个。也许无法完全用语言来表达，正所谓如是如是。

佛法说缘起性空。我们说因缘，因为内因，缘为外缘。有什么因就有什么果，还要加上一个随缘。就比如说我们的命运，命是内因，运是外缘。正如一首歌所唱的那样，三分天注定，七分靠打拼。这也可以说互为阴阳的。打牌的时候，主动打牌的技术技巧占有七分，三分也许是外缘了，也就是运气了。一切有为法都是因缘和合而生，但是又了不可得的。正如金刚经中所说的，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。佛祖告诉我们的事情可都是实话，从来不会说谎的。诸法也就是多种法，也就是一切有为法，都是毕竟空相的。连佛法也是要空掉的，六祖大师说了法尚应舍，何况非法。如果执着于佛法又多生出了一分执着了。如果已经过河了，还背着船做什么呢？这个可是在坛经中讲了的，不是我在这里编出来的哦。连佛法都要空掉，连成佛做祖的欲望也空掉了。所以这里说舍利子佛性是诸法空相，这一点也不虚的哦。前面申明五蕴皆空，这是不空之空。这里又说空，又说色相。空中有相，相藏于空。空和相互为阴阳。正所谓阴中有阳，阳中有阴。世事人生如同在一大梦中，然而这个大梦中又在做梦。梦和觉互为阴阳，阴中又有阳，阳中又有阴。也难怪庄子会说让人晕的话，不知道到底是蝴蝶做梦变成了我呢，还是我做梦变成了蝴蝶呢？无相之相也许才是实相，正如佛陀说的见相非相即见如来。我们一天都向外追寻佛祖，可是佛祖在这里破除了世人的迷信了，什么是如来，这里说的清清楚楚。大家在金刚经中都可以查得到的。不空而空这才是真空的。舍利子佛性是水中之莲，火中之金。虽然是真空而有妙相，妙相而合于真空，空和相本来也不是两样东西，其本质是合一的。正如天地万物、人类、你我他其实并无二致。大海，海浪，浪花，水珠和水汽并无二致。道德仁义礼智信也并无二致，如同一条河流，不断地衍生出支流来。如同一颗树，不断的分出树枝来。舍利子佛性如同天上的明月，散发出无边无际的光辉，并不是孤寂无用的空。

空能够化诸法，也就可以化为一切有为法。正如无可以生出妙有来。空而不空，正如我们看到碗里没有装水可以称之为空，可是里面有无色无味的空气的。如果没有房屋的空，就不能住人了。如果没有钟鼓的空，就不能撞出悦耳的声音了。如果陶器中间不空，就不能装什么东西了。空而能有妙用。如果心不空就不能生出智慧了。心空了是不是什么都没有了呢？那智慧又是什么呢？舍利子佛性不生亦不灭，不垢亦不净，不增亦不减。对于月亮来讲，围绕着地球转，就会有盈缺的变化。可是我们现在已经熟悉了天文了，月亮自始至终都不曾有什么变化，也没有变什么颜色，没有变成污垢或者干净，也没有增多也没有减少。只是世人认知的一种错觉罢了。佛性如同金刚一样，颠簸不破。生灭、垢净和增减这些法，都是有为法，这只是因为人心才有的。如果妄念起来了就可以称之为生，妄念消了称之为灭。尘世污染了称之为垢，脱离红尘俗世了称之为净。私欲和物欲多了称之为增，私欲和物欲减少了可以称之为减。舍利子佛性是不空之空的，如何有这些生灭增减的变化呢？佛性没有南北之分，六祖在见到五祖的时候的回答足以让师傅看到它的根器非常了得。证得舍利子佛性也就找到了般若智慧了，也能够到达菠萝蜜彼岸了，不必再向别的地方求智慧的彼岸了。生灭垢净增减诸法都是阴阳相对的，正如大小、远近、善恶和高低等。本来并无二致，无大无小，无远无近。如果有种种分别心，终在生灭垢净增减诸法中来往，如何能够照见五蕴皆空。如果不能照见五蕴皆空，这就与般若大智慧相隔了。与波罗密多彼岸也是离得远了。后世修行人当于空和相，无和有这几个字细心追究其不可说，不可思议的真义。这样方能知晓生灭生灭垢净增减诸法，本来俱无的。般若智慧自然显现，波罗蜜多彼岸就不远了，可以举步轻轻跳过无边苦海了。这里说说近和远，本来也是无近无远的。对于八卦和六十四卦来说，循环往复，周而复始。一开始从乾卦开始，逐渐的走远，最远到了坤卦了，最后又回到了原点了。社稷的气数也是如此，由合而分，由乱而治。波罗密多彼岸看似遥远，西方似乎非常的遥远。可是六祖说了，前念悟即佛，后念迷即凡夫。这可是祖师说的，真实不虚哦。前念和后念离的有多远呢，离的有多久呢？也难怪佛祖会说顿悟成佛了。古往今来有许多高僧大德有顿悟的瞬间，有的睹桃花而悟道，有的参悟公案而悟道。如果没有渐修甚至几世的修行得来的慧根利器，如何能够有顿悟呢？顿悟大道，西天就在咫尺。也许只有一纸物欲之隔，也犹如在天边那么遥远。

舍利子佛性非空非相，菩萨修行甚深的时候，持守这个空，这个空可是有些不可思议了。可以说是无上正等正觉，也可以说是涅槃，也可以说是无生法忍。念一声阿弥陀佛，即是无上甚深禅。单刀直入，一门深入念佛，精进修行就有可能达到大彻大悟的境界了。在大彻大悟的境界中，可以实证到了空中没有色，也没有受想行识这四者了。前面已经讲到五蕴皆空了。一切色相都是由凡夫有心而结成。果真是这样的吗？我们来看看我们感官中的世界吧。首先看这个光，在圣经中说神说需要有光，于是就有了光。在人类还没有进化出双眸之前，这个光，只是光波而已，在宇宙中寂寞的穿梭了亿万年。我们可以想象这个场景吗？这个场景到底是光明还是黑暗呢？人眼接受到了光线就称之为光明，人眼接受不到光线称之为黑暗。想象一下在另外一个星球，没有人类生活，没有人类明亮的双眸去感知光影，那么光线也只能寂寥的穿梭在宇宙间。也不能称之为暗，也不能称之为明。对于声音又如何呢？我们人类没有双耳去感知空气的震动。那么声波充其量也就是声波，不会有什么音响。这么看来我们所见，我们所听是否是真实的呢？是否又是虚幻的呢？也许是亦真亦幻，如梦如幻的吧？对于时间和空间又有一物可得吗？时间也许也是人类认知的错觉。日月双轮变换，天地万物的变化，让人有了时间的概念。心又能征得到吗？楞严经中佛祖给阿难说法，七处征心都了不可得。金刚经中说，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。佛祖从来没有说假话的。为什么说心了不可得呢？六祖大师也说了，本来无一物，何处惹尘埃。这个真心自性如何找得到呢？并如何安心呢？这个也许需要真修实证才能了却所有的这些疑问了。如人饮水冷暖自知的。过去的已经过去了，我们的心念回想过去的时候，过去能否找得到呢？心念稍纵即逝，我们在想这件事情的时候，马上已经过去了。我们夜晚看到满天繁星的时候，也许有些星光在亿万年前开始发送过来的，在这一刻才到达我们的眼睛。不同的星球到达我们的眼睛的时间是不同的。也许我们看到的星球，此刻已经不复存在了的。那我们是不是被满天繁星的假象所蒙蔽了呢？我们被自己的心骗了，被自己的五官给骗了，可是自己还不知道的。被人卖了还要帮着数钱呢。所以我们要通过大智慧，精进的修行找到我们的真心。要不能了却此件大事，我们来到这个人世间岂不是有些可惜了呢？如果心着于色相，般若智慧就暗昧不明了。诸法就纷纷应运而生，彼岸虽然尽在咫尺，可是还是未能够到达，岂不是可惜了呢？色相是五蕴之首，也是诸法的贼头所在，从无始劫以来，有了色身也有了色相了。色相是由于有了色身而感召来了。我们这个色身劫劫都在色界中做事，为了满足色身而奔波劳碌。我们本来就有这个色身，这个色身也在色界之中，如何从这个色界中解脱出来，如何超脱得了呢？在尘世的污浊中如何超脱出来呢？莲花如何在污浊的泥水中超脱出来呢？老子说贵大患若身，富贵也是大的祸患，有了这个色身也是同样的祸患。业力是如此的重，如何超脱呢？飞鸟要飞翔如何摆脱地球重力的束缚呢？鱼儿要自由的游动如何摆脱水阻力的束缚呢？我们在无形的业丝束缚下，不知道如何解脱了。如同我们现在自由的呼吸空气，然而不知道空气中的雾霾在污染我们的身心。我们所做的业随时都在污染我们自己的身心和别人，包括周围的环境。此部经中单独提出来色字来与空来对讲，生灭垢净增减诸有为法，都由色相而生。如果不能了色相这一蕴，其它五蕴如何能够了得了呢？色相如果没有了，自然就无受想行识。受想行识这四者是由于色相熏蒸而成相。如果空中无色，色便归于空了。受想行识，也同样归于空了。

眼耳鼻舌身意这个是六根。我们平时说的六根清净就是这个了。布袋和尚有一首诗是这样的：手把青秧插满田，低头方见水中天，六根清净方为道，退步原来是向前。这里说了哦，六根清净方为道。在老子的道德经中也说了，要管好自己的门户哦。庄子里面也说了一个寓言故事，忽和悠帮忙别人凿开了七窍就会死去了。黄帝阴符经里面也说了九窍的重要性了哦。如何







































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